Сентябрь 16th, 2012

«Придет сильный…, который всем правит»

«Придет сильный…,
который всем правит»

(«Þá kemr inn ríki… sá er öllu ræðr… »)

В 2011 году в РФ была опубликована статья исландского профессора Вьестейна Оуласона (перевод с англ. языка на русский). Статья называется ««Младшая Эдда» и «Прорицание Вёльвы»: 65 или H58» (В оригинале — Snorra Edda and Völuspá 65 or H58).

Речь идет о полустрофе 58 [эддической поэмы «Прорицание вёльвы»] из древнеисландского сборника «Hauksbók» (середина XIV века), полустрофе, часто обозначаемой как строфа 65 «Прорицания вёльвы»:

Þá kemr inn ríki
at regindómi
Öflugr ofan,
sá er öllu rœðr.

[… in Ursula Dronke’s translation: Then comes the Sovereign/ to divine Judgement [or:] Empire, / full of power, from above- / he who governs all things.] [цитируется по оригиналу: Vésteinn Ólason «Snorra Edda and Völuspá 65 or H58» (далее = VÓ), с. 2]

«В переводе Урсулы Дронке: «Затем приходит Господин/ на Божественный суд [или: в государство], / полновластный, сверху — / тот, кто правит всем»» [c. 277]

Этой строфы нет ни в «Codex Regius» («Старшей Эдды»), ни в «Младшей Эдде».

[VÓ: c. 13] Then, who is inn ríki? Is it Christ coming to judge or to rule the world, or is it a pagan god, in that case most likely Heimdallr? Neither answer is right according to my understanding of the poem. Inn ríki is Alföðr, ‘All-father’, a deity created by learned Icelanders around 1200 to prove that their noble pagan forefathers did not worship the devil, although they had only been given earthly wisdom. [‘Snorra Edda’’s] Alföðr has some things in common with Óðinn, and shares several names with him, but unlike Óðinn he survives ragnarök and lives for ever: “lifir hann of allar aldir ok stjórnar öllu ríki sínu ok ræðr öllum hlutum stórum ok smám” (Faulkes, ed. 1988, p. 8). In my opinion, someone who disliked the predominantly pagan end of Völuspá added this stanza and thereby invited the audience to give the whole poem a Christian allegorical meaning without going so far as to introduce Christ himself, a figure who would have been awkwardly placed with Baldr and Höðr in Gimlé.

«Но кто же этот «inn ríki»? Христос ли это, пришедший судить мир и править им, или это языческий бог, в таком случае, наиболее вероятно, Хеймдаль? На мой взгляд, ни один из этих ответов не верен. «Inn ríki» — это Alföðr, «Всеотец», божество, созданное учеными исландцами около 1200 г., чтобы доказать, что их благородные праотцы-язычники не поклонялись дьяволу, несмотря на то, что им была дана только земная мудрость. Всеотец в [«Младшей Эдде»] имеет ряд общих черт с Одином и делит с ним несколько имен, но, в отличие от Одина, он переживает «гибель богов» и живет вечно: «lifir hann of allar aldir ok stjórnar öllu ríki sínu ok ræðr öllum hlutum stórum ok smám» («живет он от века, и правит в своих владениях, а властвует надо всем на свете», большим и малым). По моему мнению, некто, кого не устраивал языческий по преимуществу финал «Прорицания вёльвы», добавил эту строфу и тем самым предложил аудитории христианское аллегорическое прочтение всей песни, не заходя при этом настолько далеко, чтобы ввести в повествование самого Христа, чья фигура странно смотрелась бы рядом с Бальдром и Хёдом в Гимле.» [с. 275-276]

[VÓ: c. 10] questions [which] Snorri posed to his material in his Edda… Who were the Aesir? Why did people believe that they were gods? What did they themselves believe in? … According to Snorri they bring to the North not only a new mythology but also the art of poetry that he wanted to preserve and elucidate with his work. In Gylfaginning, the human Aesir tell stories about gods and trick the population into believing that they themselves are these gods; these stories are based on the traditional myths Snorri knew. Obviously, Snorri himself believed that the human Aesir had existed and that they had knowledge of magic, as can be seen from his narrative in Ynglingasaga… He is reluctant to present the powerful forefathers, creators of the traditions of mythology and the art of poetry in the North, as evil magicians, and in the Prologue he attributes to them the idea of an almighty ruler of the world whom they have discovered by an argument from design, as we have seen. In ch. 3 of Gylfaginning he follows this up by making ‘High’, one of the characters answering King Gylfi’s questions, give a description of an Alföðr, All-father, who is considerably more sophisticated and mighty than old Óðinn and carries unmistakable traces of Christian thought. All-father has many names, some of which are mentioned and turn out to be Óðinn-names, although the name Óðinn itself understandably does not occur.

«Какие вопросы задавал своим источникам Снорри, работая над «Эддой»… кем были асы? почему люди верили в то, что они боги? во что верили они сами?… Согласно Снорри, они принесли на Север не только новую мифологию, но и искусство поэзии, которое он, Снорри, хотел сохранить и разъяснить в своем труде. В [Gylfaginning] «Видении Гюльви» [sic.!] асы-люди рассказывают истории о богах и обманом заставляют население [!] поверить в то, что они сами и есть эти божества; эти истории основаны на традиционных мифах, известных Снорри. Очевидно, Снорри и сам верил в то, что люди-асы существовали и что они обладали знанием магии, как можно заключить из повествования принадлежащей ему «Саги об Инглингах» («Ynglingasaga»)… Он противится тому, чтобы представлять могущественных предков, создателей мифологической традиции и искусства северной поэзии, как злобных [?] колдунов и в «Прологе» приписывает им представление о всемогущем правителе мира, существование которого они, как мы видели, обнаружили в результате размышлений об устройстве мира. В главе 3 [Gylfaginning] «Видения Гюльви» [sic.!] Снорри развивает эту мысль, вкладывая ее в уста «Высокого», одного из персонажей, отвечающего на вопросы конунга Гюльви [sic.!]. Описание Высоким Всеотца («Alföðr») показывает, что последний значительно мудрее и могущественнее старого Одина, его образ имеет несомненные признаки христианского влияния. У Всеотца много имен, некоторые из них называются и оказываются именами Одина, хотя само имя «Один», по понятным причинам, не упоминается.» [рус. пер. с. 272-273]

[VÓ: c. 12] In my opinion there are many good grounds for believing that the story of the world from creation to ragnarök and its aftermath in Völuspá, as it appears in the stanzas that [Codex Regius] and [Hauksbók] have in common, is a pre-Christian construction. The knowledge of pagan mythology and the emotional force of the presentation makes it unlikely that the core of the poem could be a learned construction from, say, the twelfth century… [Hauksbók] 58 is a much more radical innovation… and does not fit into the narrative or the world image of the poem. It must be based on attempts made by learned Icelanders in the twelfth and mainly thirteenth century toi justify a certain respect for and acceptance of pagan mythology as a human construction with symbolic and poetic value rather than as a satanic illusion.

«По-моему, имеются веские основания полагать, что история мира от его сотворения до Рагнарёка и его последствий, как она представлена в «Прорицании вёльвы» в строфах, общих для текстов R [«Королевского кодекса»] и H [«Hauksbók»], является до-христианской конструкцией. Знание языческой мифологии и эмоциональный накал повествования делают маловероятным предположение о том, что ядро поэмы могло быть ученым сочинением XII в. … Текст H [«Hauksbók»] 58 — гораздо более радикальная инновация… он плохо вписывается в повествование или в образ мира, раскрываемый в поэме. Должно быть, эта строфа основывается на стремлении ученых исландцев XII и особенно XIII вв. относиться уважительно к языческой мифологии и воспринимать ее в качестве продукта человеческого творчества, имеющего символическую и поэтическую ценность, а не как проявление сатанинского внушения.» [с. 274, 275]

Краткое примечание о русском переводе М. Панкратовой

Поскольку сей академический перевод производился с английского языка, но речь в статье идет об исландской культуре и тд. – основные огрехи связаны с подачей исландских имен и т.д.

Для начала автор самой статьи именуется почему-то Вестейном Оласоном (?!), а не правильно (согласно законам исл. фонетики) — Вьестейн Оуласон; хорошо, что не Вештайн Уласон (прецеденты зафиксированы в РФ, «альф-штайн», например);

С. 269 — перевод норвежской цитаты самого Вьестейна Оуласона приводится без указания, будто бы сама переводчица озаботилась, нашла и прокомментировала норвежский источник (!);

Очень странно, но везде в библиографии исландские авторы приведены по отчествам (!), а не правильно, как делают сейчас во всем мире (и периодически даже в РФ) по именам;

Gylfa-ginning «Одураченье Гильви» везде появляется как устаревший перевод «Видение Гюльви» (?!); о том, что Gylfi это Гильви (а вместе с ним Тир и пр.) – см., например, написание Gilva-ginning в исл. рукописи Nks 1878a, 4to и реальную исландскую фонетику;

С. 271 Опять же из той же устаревшей «системы»: Фрейр (исл. Freyr)? Почему тогда вместе с ним присутствует Хёд (исл. Höðr), а не Хёдр? Хеймдаль (исл. Heimdallr), а не Хеймдалльр? И в тоже время Ньёрд вместо исл. Njörðr («Ньёрдр»)?;

Опять возвращаясь к исл. именам: почему в переводе появляются Сигурд Нордаль (Sigurður Nordal) и Финн Йоунссон (Finnur Jónsson) вместо Сигурдюра Н. (вариант – Сигурдур) и Финнюра Й. (вариант – Финнур). И ежели Финн Йоунссон (долгое «о») – то почему Оласон (вместо Оуласон — Ólason) – опять долгое «о»?

В переводе названия статьи и в оглавлении название древнеисландской поэмы «Völuspá» появляется как «Прорицание Вёльвы» (!) будто бы древнеисландское слово völva «пророчица и тд.» это имя собственное! Правда, в самом переводе статьи этой неточности нет.

divider

Comments are closed.