Álfatrúin

Книга “Kettil Runske. Odinsmysterierna och Den Heliga Graal” (“Кетиль Рунический. Таинства Одина и Святой Грааль”).
Авторы: Mikael W. Gejel & Stefan Ottman. Изд. Gímle Förlag. Ödeshög, 1997 г. Шведский язык.

Оглавление:

Mikael W. Gejel

Den fornnordiska trolldomen: Odin; Den nordiska trolldomens fem lärovägar
Den keltiska kyrkan (Två gaeliska böner)
Den Heliga Graal: Bakgrund; Arthur och Merlin; Den Heliga Graal; Graalkonungen Titurels ceremony
Sankt Sigfrid (Brigit)
Kettil Runske.

Stefan Ottman

Från Hnitberg till Hindarfjäll:
Hlewagastirs horn: Världar och runor; Hjort och hind,
Kettil Runske (Runkavlar)
Starkan sömn jag fick
Häst gudens skugga och fåglarnas språk
Runballader.

[Appendixes:
Mikael W. Gejel (tr. & comm.) Annwns pludring
Stefan Ottman. Sigurd och Odin
Stefan Ottman. Runballader.]

Наиболее интересными из статей, вошедших в этот шведский сборник, посвященный скандинавской мифологии и фольклору, вероятно, являются статьи «Древнескандинавское ведовство», «Рог Хлевагастира», «Кетиль Рунический», «Долго я находился во сне».

В прологе ко всей книге рассказывается об одном колдуне по имени Гилберт (швед. Gilbert), которого Кетиль Рунический связал двумя руническими палочками на долгое время на острове Висингсо. Приводится изображение этого колдуна, связанного руническими палочками из книги Олауса Магнуса «История скандинавских народов» 1555 г. (Оно же дано на обложке.)

В статье про скандинавское чародейство идет речь об Одине, приводится толкование 24 рун Старшего футарка. Примечательно здесь то, что хотя автор статьи пользуется толкованием рун в стиле англо-американских книг “New Age”, опирается он все же на шведского авторитета по рунам, профессора Сигурда Агрелля (нач. XX в.). Таким образом, речь идет об «утарке», где руна «ф» стоит в самом конце под номером 24.

Примечательно разделение ведовских традиций Одина на пять пунктов:

1) «Сейд» (швед. sejd), т е. самое сильное чародейство с описанием его ритуалов;
2) Руны (швед. runor), руническая магия и соответствие рун «космосу» (никаких вопросов о проблемах, связанных с “pertra” и т.д., но с несколькими остроумными замечаниями, типа, что руна eh, «лошадь», связана с конем Одина Слейпниром);
3) Заклинания (швед. galdrar), «ритмические заговоры», в том числе лечебные и т. д.;
4) Шаманский бубен, «монотонное стучание», бубен – лошадь для путешествия по мирам;
5) «Сидение снаружи» (швед. utesittning), т. е. способ для (внутреннего) созерцания в пустынных местах, для предсказаний будущего (?)

Далее следует несколько слов о Дикой охоте (швед. Odins vilda jakt) и о гибели божеств, т.е. о Рагнарёке.

В первой статье о «Кетиле Руническом» (швед. Kettil Runske) рассматривается несколько версий этой шведской легенды (начиная с XVI-XVII вв.) о Кетиле, который похитил три рунических палочки у самого Одина, и оградился ими от мести Одина и его собак, быка и русалки, поочередно бросая палочки в них.

Затем следует вариант его борьбы с великаном (швед. jätte) Гилбертом с острова Висингсоо. Гилберт пригласил Кетиля выучится у него (т. е. у Гилберта) всему ведовству, а после, когда Гилберт закапывал сокровища, Кетиль напоил его элем и связал (обездвижил) его по рукам и ногам руническими палочками (старошвед. rune-kafwel). «Там и сидит Гилберт до сих пор …. на куче угля из липы и т.д.».

Также приводятся фотографии предполагаемой могилы Кетиля Рунического.

В статье Стефана Уттмана (Stefan Ottman) «От Хнитберга до Хиндарфьялля» в части первой «Рог Хлевагастира» дается остроумное толкование изображения на знаменитом руническом роге из Галлехуса (ок. 400г.), который в XVIII в. был украден и переплавлен, но его прорисовка осталась. На роге была надпись рунами Старшего футарка: «Ek HlewagastiR HoltijaR horna tawido» «Я, Хлевагастир из Хольта (или сын Хольта?) рог сотворил»[1]. На роге есть пять последовательных (одна под одной) сцен [2], которые Уттман интерпретирует как:

1) изображение Асгарда, эйнхериев, Одина и т.д.;
2) Улль, трехголовый Тор (хотя скорее это трехголовый турс!!), Мидгардс-орм (швед. Midgårdsormen) и т.д. (т.е. это Среднеземье);
3) Царство Хель, чудовище finngálkn (др.-исландск.), ясень Иггдрасиль и т. д. (Нифльхейм и т.д.);
4) Сцена добычи Одином поэтического меда (швед. skaldemjödet);
5) Изображение «рунической инициации», Мимира, питья поэтического меда со счищенными внутрь рунами (?) (в Ётунхейме).

Далее Уттман старается увязать все это с описанием «рунической мудрости» из эддической поэмы «Речи Сигрдривы» (швед. Sigdrifumål).

Во второй статье о «Кетиле Руническом» в этом сборнике (в части «Рунические палочки», швед. Runkavlar) Стефан Уттман на примере палочки из Выборга? (швед. Viborg) из книги Оле Ворма и рунических палочек из Бергена, Лунда, Рибе и Сигтуны, считает возможным найти на них параллели надписям на магических рунических палочках Кетиля, которыми он отбился от мести Одина и победил колдуна (или великана) Гилберта (см. выше).

В статье «Долго я находился во сне» Уттман исследует шведскую «Поэму о видении-сне» (швед. Drömkvädet), в которой говорится о некоем Улаве Астессоне (швед. Olav Åstesson), который выпил особый напиток и погрузился в сон, который длился 12 ночей и дней с йоля (julafton) и до «тринадцатой ночи» (швед. trettondagen, т. е. праздник «Богоявление»), т. е. 12 суток [3]. Улав пил напиток на голодный желудок; все это как-то связано с культом Одина (швед. Odinskult). Во время сна Улав побывал в других мирах, в частности, в мире мёртвых, а затем вернулся на землю в свое тело.

В статье о «рунических балладах» (Runballader) С. Уттман исследует несколько шведских (и пр.) баллад (записано всего ок. 30), в которых речь идет о рунах: «Балладу о рыцаре Стиге» [4], «О Рибболте», «О битве на горе Доврефьяль», «Балладу о Тидеманде и Блиделилле», «О Росенс Болде», «О Деве в скале», «О Педере Гудмансене»[5]. Он приводит уместные параллели из поэм «Старшей Эдды» и древнеанглийских заговоров («Эрке, эрке…» и «Заклинание девяти растений»). Даются интересные комментарии о магическом подразумеваемом значении руны «турс» (thurs)/«шип» (thorn).

Книга будет полезна всем, кто интересуется подобной тематикой, а также остроумными теориями, системами и классификациями в стиле “New Age” и Роберта Грейвса (Robert Graves), но только со шведской точки зрения. Как следует из оглавления сборника, речь там также идет о Святом Граале, короле Артуре, Мерлине, о друидах, ирландской и валлийской мифологиях. Единственная преграда – абсолютно вся книга написана на шведском языке, с небольшими вкраплениями древнеисландского.

[1]
Подробнее см. книгу E.V. Gordon “An Introduction to Old Norse”, 1968 (rev. by A. Taylor), стр. 187, 261.
[2]
Иллюстрация взята из книги P. Du Chaillu “The Viking Age”, I, стр. 242.
[3]
Ср. «Скандинавская баллада», изд. подг. Воронкова, Ивановский, Стеблин-Каменский, 2004, стр. 231.
[4]
Ср. Vésteinn Ólason “The Traditional Ballads of Iceland”, 1982, стр. 152-157.
[5]
Ср. книги Johannes Steenstrup “The Medieval Popular Ballad” (tr. by E. G. Cox), 1968 и L. Wimberly “Folklore in the English & Scottish Ballads”, 1965.